萬榮鄉公所與在地布農、太魯閣獵人合作，於花蓮萬榮舉辦「原民狩獵文化特展」，以「本鄉獵人故事」「狩獵文物（獵袋、弓織）」為主軸，邀請 2 位太魯閣族與 2 位布農族獵人分享狩獵經驗，讓族人與一般民眾認識獵具與獵人文化的意涵。

秀林鄉太魯閣族感恩祭（Mgay Bari）中的「獵人三項競賽」，包括鋸木、套腳陷阱與射箭，作為傳承太魯閣族傳統狩獵文化與男性勇氣智慧的象徵；這項比賽每年舉辦，強調以競賽形式延續傳統知識與身體技藝。

部落與鄉公所將獵人故事、獵具文物、傳統技藝轉化為特展與多項運動競技，讓「獵人文化」從山林走進展場與活動場域，同時維持與祭儀、感恩祭等傳統節慶的連結。

花蓮原鄉的文蘭國小射箭隊在 2023 年於耆老、家長與校友奔走下復隊，透過林思宏 X5 基金會的「青少年及孩童圓夢計畫」資助傳統弓、靶架與國際賽級反曲弓，讓阿美族、太魯閣族學童在晨霧與夕陽中持續訓練，將射箭視為「重拾祖技」與「部落記憶」的延續。

基金會與學校視每一次上弦不只是比賽準備，而是文化傳承行動，強調阿美族與太魯閣族有悠久射箭傳統，透過現代射箭隊將傳統技藝與競技運動結合起來。

此外，花蓮縣內也有學校與教師團隊進行射箭文化教案與行動研究，如《王者之弓——探索阿美族弓箭文化的未來發展》之類的學生研究報告，從校園角度探討阿美族弓箭文化的現況與發展策略。以國小、國中為場域，透過射箭隊、教學研究與外部基金會資源，將弓箭技藝轉化為青少年教育與文化自信培養的具體實踐。

花蓮市公所曾開辦「原民傳統弓箭製作技藝」課程，邀請講師使用刺竹製作傳統弓，讓學員親手綁弓弦、製作弓箭，藉此理解祖先取材自山林、製作弓箭的知識與辛勞；這門課的目的就是讓幾乎消失在族人記憶中的傳統弓製作技術得以重新被掌握與傳承。

參與者包括男性與女性學員，透過實作課程增加對傳統獵具的理解，並希望未來開設更多不同內容的工藝課，形成持續性技藝傳承管道。

搭配文化部或原民會支持的「木弓藝師培訓」「傳統弓箭工藝家」計畫（多與太魯閣、賽德克等族群相關），透過工藝課程與工藝師培育，形成弓箭工藝的「傳承種子」網絡。

2025 年花蓮縣卓溪鄉成立「狩獵文化與生態共管協會」，由林業及自然保育署花蓮分署委託野聲環境生態有限公司協助，歷時一年半走訪全鄉 17 個部落，與部落領袖與獵人對話，建立「狩獵自主管理試辦計畫」的共識。

協會成立大會中，頒發 129 張狩獵證，並通過《卓溪鄉原住民族狩獵自主管理公約》，以「獵人自治」為核心，明訂禁止獵捕保育類動物、重視狩獵安全與生命尊重，並要求持證獵人如實登錄狩獵量，實踐「山林共管」和文化與生態並重的治理模式。

花蓮原住民族獵人不只是復振獵具與射箭技藝，更透過協會與公約建立新的文化與生態共管架構，將獵人文化翻譯成當代政策與社會規範。